"Cuando el cielo quiere salvar a un hombre, le envía amor" Lao-Tse. Que el amor sea tu única guía, sin mapas, sin dogmas, sin maestros, sólo amando...
Sospecho que hoy empiezo a Ser Canción, si seco un llanto. Y la canción con alma echó a volar y desde entonces los dos, vivieron más despacio, a pesar de su tiempo y de su espacio. Y un día como lluvia, ellos caerán y mojaran todo y su misterio crecerá verde sobre el mundo" Silvio Rodriguez.

sábado, 14 de febrero de 2015

Si abres tu corazón, el Amor abrirá tu mente




"La aceptación no pertenece a quienes se resignan, 
es de los que han traslado su espíritu a donde pertenece 
y no a la temporalidad del cuerpo". 

Antoine Adonis.



"Sólo los amantes sobreviven",  un paralelismo que roza el encantamiento hasta lo insalubre. Existe en ésta película, lúgubre y sombría un canto a la vida más bello que en cualquier musical o cine de género nacido para el blanco puro.




Pese al hastío existencial, la melancolía sempiterna del director, la aparente melancolía, es un canto al humanismo, a esas personas románticas, inmersas en el más bello decadentismo, aquellos a quienes la posmodernidad, provoca hartazgo. Es la sofisticación del romanticismo, la oda a ese itinerario inmóvil de las pasiones, de las frustraciones, las letras eternas y la ceguera embriagadora de lo que sea...

...De La Cruz y El Árbol del conocimiento:

Entre los pueblos nórdicos y germánicos, el chamanismo y la magia estaban bajo la tutela de Odin (Wotan), quién, como divinidad que adquirió su sabiduría colgando del Árbol del Mundo, o Yggdrasil, durante nueve días y nueve noches, refleja las experiencias de los chamanes durante su renacimiento espiritual.

Aunque perdió la visión de un ojo mientras ayunaba y se mantuvo colgando del árbol, Odín adquirió visión interior y un gran conocimiento.

La Saga Ynglinga dice que envió su alma a viajar por otros mundos, usando espíritus animales aliados para controlar el clima, explorar elementos, adquirir poderes curativos y buscar lo desconocido.

Conocedor de la tradición rúnica y de galdur, o canto, podía profetizar sucesos muy lejanos. Enseñó esas habilidades a los sacerdotes, o godi, revelando que el chamanismo formaba parte de la Escandinavia precristiana. 

El sacrificio de Odín recuerda las historias que han sobrevivido en todo el mundo de chamanes cayendo en estados cercanos a la muerte y retornando de las fronteras del otro mundo con nuevas capacidades y comprensiones que les hacen distar del resto de la comprensión de otras gentes. 

Aunque, como un dios, el SUFRIMIENTO de ODIN FUE LA PUERTA QUE LE DIO ACCESO AL CONOCIMIENTO Y A LA SABIDURÍA, TAL CÓMO ES LA PUERTA QUE USA EL CHAMÁN.

La pérdida de un ojo puede considerarse un medio de abrirse a la visión del otro mundo: Odín ve el otro mundo con un ojo (interior) y éste con el otro ojo.

La prueba de Odín implica ante todo un sacrificio voluntario a sabiendas de que, una vez superados el dolor y el tiempo de aislamiento, el dios saldrá renovado, con un nuevo conocimiento de las cosas y de sí. Este crecimiento individual se manifestaba también en la generosidad de Odín, pues no se guardaba lo aprendido, sino que lo compartía con dioses y hombres por igual.


"Veo una tierra brillante dónde hay dioses y elfos...
Allí Wuldo le ha construído un salón;
a otro Elfeim, los dioses lo dieron a Frey.
Allí está la tercera mansión,
Que los dioses benditos techaron de plata: 
Se llama Waleshel.
Bancohundido se llama la cuarta,
Y las frías olas murmuran
continuamente sobre ella;
Allí, Woden y los Seeress
Beben cada día alegremente de copas doradas.
Gladheim se llama la quinta...
Allí el Sabio elige
Hombres pasados por las armas.
Ese salón es muy fácil de conocer
Para todos los que vienen a visitar
Woden;
Por vigas la casa tiene varas,
La sala está techada con escudos, 
Los bancos están hechos con cotas
de malla...
Un lobo cuelga ante la puerta occidental,
Y un águila se cierne sobre ella..."

La saga eyrbyggia, traducida por Gubrand Vigfusson y F.York Powell, 1883.

El episodio de Odín colgado del Árbol del Mundo durante nueve días entraña la importancia de la quietud a pesar del dolor; es una búsqueda estática en donde el viaje a llevar a cabo debe ser al interior. 

De acuerdo con el Tarot de Waite ésta es la carta de la paradoja, pues representa la acción estática de Odín que, a diferencia de los personajes de otras culturas que se encuentran también en una búsqueda del conocimiento, él es el único que procura la quietud para llegar a él y no el viaje o la aventura.

A pesar de la incomodidad o el dolor, el semblante del Colgado suele estar sereno, aun a veces sonriente; en algunas barajas incluso se le traza un halo de luz en torno a la cabeza, para recordar esa imagen del dios que se sacrifica a sí mismo a fin de resurgir renovado, con un conocimiento más profundo de las cosas. “El sacrificio que hizo fue su libertad y su poder en el mundo físico; a cambio se le otorgó libertad y poder reales en el plano espiritual. Abandonó sus antiguas formas de búsqueda y ahora es el afortunado poseedor de nuevos ojos”.

Siguiendo esta línea del plano de lo espiritual, el autor anónimo de Los Arcanos Mayores del Tarot destaca varias facetas que identifican el arcano del Colgado con su idea de hombre espiritual.

En una versión más contemporánea del Tarot (El Tarot mítico), el Colgado está representado ni más ni menos que por Prometeo, quien al igual que Odín guardaba gran simpatía por el género humano, al grado que osó robar el fuego a los dioses para entregarlo a los hombres. Como sabemos, Prometeo recibió el castigo de ser atado en lo alto de una montaña del Cáucaso, a la cual todos los días descendía un águila para devorarle el hígado, el cual volvía a regenerarse al anochecer. Después de treinta años así, Zeus permite que Hércules libere a Prometeo; éste queda en libertad, se le concede la inmortalidad y goza de los honores y la gratitud de los hombres (Sharman-Burke). Al igual que el de Odín, el de Prometeo es un sacrificio voluntario que aspira a obtener y otorgar un bien mayor, por lo cual su aceptación del sufrimiento es también plena.

Más que destino funesto o presagio de terribles acontecimientos y padeceres, el Colgado sintetiza la conexión inherente del género humano con lo divino, con esas esferas superiores que no siempre comprendemos, pero a las cuales siempre hemos tenido la necesidad de acceder. Desde que el hombre es hombre, el sacrificio ha sido requisito indispensable para llegar al conocimiento, para no quedarnos con la inmediatez que nos ofrece el mundo, para ir más profundo al interior de nosotros mismos.

Para este autor, la postura invertida también se encuentra cargada de significados que tienen que ver con el mundo de lo divino y el de lo terrenal, esto es que “su voluntad está ligada al cielo y se halla en contacto inmediato con el mundo espiritual, sin mediación del pensamiento y sentimiento”, mientras que su “querer sabe cosas que la cabeza, su pensamiento, todavía no sabe, de suerte que el futuro –los designios celestiales para el futuro- obra en su voluntad y por medio de la misma más que la experiencia y memoria del pasado”. 

De acuerdo con este estudio el hombre espiritual es considerado como el hombre del futuro, en la medida en que su voluntad está regida por una causa final, superior. 

Se trata de un individuo que aspira a lo elevado, aunque no sepa a ciencia cierta cómo llegar a ello, es aquel “cuya voluntad está en lo alto, por encima de las potencias de su cabeza: pensamiento, imaginación y memoria. […] 

En él, la voluntad asume el papel de estimulante y educador respecto al sentimiento y el pensamiento. 

Empieza por actuar, luego desea, a continuación siente el valor de su acto y por último, lo comprende”. 

Esta comprensión final es la que hace del Colgado, una vez superada la prueba, un ser también espiritual que ha alcanzado un conocimiento ulterior sobre sí mismo y lo demás.


De todos los sistemas reconstruidos de práctica mágica arcaica, Seidr parece ser uno de lo más incomprendidos. Seidr literalmente significa “bullir” o hacer hervir y tiene mucho en común con el chamanismo y otras formas de magia primitiva. 

Los mitos juegan un papel vital en pro de comprender la magia del Norte ya que muestran cómo los Aesir, Vanir, los Gigantes y La Humanidad utilizaron la magia para encargarse de los problemas, refiriéndose indirectamente a técnicas que pueden ser útiles hoy.

¿Entonces, cuál era la magia del mago Seidr? Mucho se ha dicho sobre la Volva, que conducía sesiones de espiritismo, a menudo con la exclusión de otros magos Seidr. Esto ha brindado mucha de la tergiversación acerca de lo que es Seidr y es como decir ‘que la magia es brujería ‘ si bien puede (o no en algunos círculos Wiccanos) ser cierto que ‘la brujería es magia ‘. Nigel Pennick y Jan Fries listan un número de tipos de magia Seidr incluyendo lo siguiente:

Dulr: el poeta chamánicamente inspirado, el orador y el sabio, que pueden tener similitudes con el bardo céltico;


Volva que ejecuta sesiones de espiritismo públicas para dar consejos adivinatorios en asuntos tales como el clima y la cosecha

Hagzissa o ‘cerco de protección’ que cruzaba del mundo de la vida pueblerina al mundo de los fantasmas, los demonios y los Dioses

Seidrkona/Seidrmadr el mago común (femenino y masculino respectivamente) quien empleaba el trance Seidr.

El viaje del alma está relacionado con la adivinación así es que ahora será considerado con más detalle. Las tradiciones chamánicas trabajan sobre la base de los diferentes niveles de la realidad: La realidad consensual de cada día y las de los otros mundos. 

El Árbol del Mundo aparece en la mayoría de las culturas chamánicas y actúa como “Axis-Mundi”, o el centro del universo, conectando a las diferentes realidades y mundos. 

En la Tradición del Norte, el caballo simbólicamente, representa un medio de transporte al más allá (siendo el chamán el jinete). De modo semejante el árbol del mundo es llamado ‘ Yggdrasil ‘, o el corcel de Odin. Más se dirán sobre el caballo en Seidr más tarde. Regresando a Seidr, cuando se está en un estado alterado, o ‘bullendo’, el mago puede viajar hacia arriba, o hacia abajo o a lo largo de Yggdrasil para acceder a los otros mundos. 

Como fue mencionado anteriormente el viaje del alma era usado por la Volva/Spokuna como una forma de proyección astral adivinatoria. 

El viaje del alma Seidr también aparece en los mitos, cuando Hermod cabalga a Helheim para dirigir una petición a la Diosa Hell en pro de liberar a Balder, aquel cuya muerte inoportuna fue causada por Loki. 

Thorsson sugiere sobre esto que es una de las aplicaciones principales de Seidr. 

Algún viaje de alma puede incluir el cambio de forma física.Ciertos Dioses y ciertas Diosas tienen tótem animales aunque es difícil que algún un animal sea absolutamente atribuido de forma permanente y definitiva a una Deidad. Sin embargo, Freya es asociada con gatos, Odin con lobos y cuervos, etc. Los mitos muestran a los Aesir y Vanir cambiando de forma física y son la más rica fuente de inspiración sobre el tema para los magos modernos.

El cambio de forma, en las visualizaciones es tan solo una forma interesante de visualización. Sin embargo, usándolo en técnicas Seidr (como será detallado posteriormente) puede potencialmente convertirse en una posesión en toda la extensión de la palabra. La posesión en este caso es una forma de dejarse ir, y dejar que otra personalidad o entidad trabaje a través de uno.


La nigromancia tiene su parte en Seidr como el reino de los muertos, Helheim puede ser visitado a través del viaje del alma del mismo modo que se hace con el reino de los vivos.

Los mitos tienen sus ejemplos de nigromancia. Odin cuidó del fantasma de una Volva para averiguar por qué Baldur estaba preocupado en su sueño y su muerte fue predicha. También, Hermod viajó a Helheim por lo ya mencionado anteriormente. Odin y Freya ambos tienen el rol de psicopompos (el que tiene la responsabilidad de guiar las almas de los recientemente muertos al más allá) y comparten las almas de los valientes, acumulando ejércitos para oponerse a las fuerzas de la oscuridad en Ragnorok.

Ha sido debatido que la sanación haya sido una práctica Seidr genuina, pero principalmente por aquellos que sólo entienden Seidr desde el punto de vista de la Volva. En las definiciones de la palabra Seidr encontramos el concepto de estar en efervescencia y revolver en el caldero Seidr. Mientras que no hay ninguna duda de que los sacramentos que inducen al trance son producidos por este método, parece probable de que el arca de las medicinas está también implícita. 

La clave de Seidr es el estado alterado. Bullir (en inglés Seething) que puede ser un término usado para describir el estado del practicante durante un trabajo, ya que el temblar a ocurre menudo. 

Jan Fries muy acertadamente apunta que las sacudidas del cuerpo pueden o no estar bajo el control del mago y alude a ‘ la seudo epilepsia ‘. Tal temblor no es abolutamente necesario, es a fin de cuentas la mente la que debe estar en efervescencia. Los ataques de temblor algunas veces ocurren en el orgasmo o de forma diferente mediante exposición prolongada a temperaturas alternantes de calor extremo a frío extremo después  de practicar ayuno prolongado. El orgasmo es útil en la magia Seidr,  y la sexualidad a menudo ha sido asociada con ella en la historia.

Los trances inducidos sexualmente son excelentes para el viaje del alma y la adivinación (los cuáles son generalmente mejor conseguidos de una forma suave, relajada). El mito generalmente describe a los Vanir enseñando Seidr a los Aesir (aunque algunos relatos dicen que Odin la inventó). Los Vanir son descritos por la historia y la arqueología como sociedades agrarias que practicaban culto a la fertilidad principalmente. Por eso fueron derrotados por los Aesir. 

Entonces, ¿qué tiene esto que ver con el sexo? La gente Vanirica tenía una colección de Dioses y Diosas que representaban la naturaleza y la fertilidad y cuyo culto implicaba rituales eufóricos y sexuales. Este énfasis sexual fue personificado por la Diosa Freya. 
Ella fue quien enseñó Seidr a Odin. Freya es descrita en el mito utilizando su sexualidad en los contextos mágicos, lo mismo que también podía cambiar de forma. Freya usó su sexualidad para obtener el Collar de los Brisings lo que podría ser interpretado como obtener inspiración mágica a través del ritual sexual.

Odin tiene más bien preferencia por el hidromiel así que puede ser invocado mediante el uso del alcohol. Los berserkers, o ‘ camisas de oso ‘ harían uso del hongo amanita para lograr estados alterados antes de mutar su forma. Alby Stone incluso sugiere que el árbol del mundo, Yggdrasil, es un hongo amanita muscaria. Sin embargo, Yggdrasil es definitivamente descrito como un árbol y aunque la blanca corteza del árbol es como un tallo de la amanita, así también es la corteza del abedul plateado y la amanita se encuentra normalmente en la tierra cercana a estos árboles. Aunque hay pocos relatos de haber sido usados en los rituales del Norte de Europa, parece razonable sugerir que los hongos psilocybin como el Gorro Frigio y el Mízcalo Falso serían de utilidad.

La música y el baile son buenos para conseguir estados alterados. El baile animal chamánico, tal como es descrito por Gordon MacLellan y Michael Harner puede usarse para promover la "posesión" por espíritus animales. Bailar hasta agotarse también puede ser utilizado. La música es descrita en la Saga de Egil como un elemento de ayuda para las Volvas que logran así estados alterados, así también como las letanías. Glosolalia (plegaria en palabras incomprensibles) o galdr -especialmente cantando runas- puede ser de gran utilidad junto con ‘canciones de poder’, introduciendo al  practicante en un estado de gnosis. Según Mircea Eliade, tamborilear por largos períodos de tiempo ha sido asociado con la práctica chamánica. Los compases persistentes, rítmicos son necesarios y mientras más extenso el tiempo de tamborileo más hierve la mente.Sin duda el mago perspicaz encontrará una gama completa de otras técnicas para conseguir los estados alterados, sin ellos los que la magia Seidr no es posible.

Antes de considerar al caballo en relación a Seidr aquí el relato acerca de la magia como un ejemplo final del bullir. 



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El caballo frecuentemente figura como un símbolo relacionado con la práctica Seidr. Los cultos al caballo a menudo han tenido fuertes alusiones sexuales. La figura del caballo de Odin, Sleipnir, es interesante en el contexto Seidr. Es una bestia mágica con ocho piernas y con la habilidad de volar por los aires. 

¿Pudo ser Sleipnir una representación mitológica de Yggdrasil (lo cual quiere significa ‘ Corcel de Odin), las prácticas del árbol del mundo y chamánicas para visitar los otros mundos?

Esto también se relaciona con el Valknut. Mucho se ha dicho acerca de este símbolo, pero algunos de los secretos están todavía por ser comprendidos. El Valknut no es simplemente un símbolo de Odin, sino que está más asociado con los procesos que él aborda. 


Efectivamente también puede simbolizar al mago Seidr. Es un nudo de nueve ángulos compuesto por tres triángulos entrelazados que ha sido llamado el nudo de los asesinados. Es un símbolo de los muertos así como también un símbolo de los estados alterados (estos dos conceptos están íntimamente vinculados en todo el mundo). 

Los matados son también aquellos que aceptan su destino y son así liberados para ejercer su voluntad. 

Odin logró esto a través de un trabajo iniciático que culminó en su extremadamente dura prueba en el árbol. 

Se puede decir que los tres triángulos representan al tres Nornas: Urda, Werdandi y Skuld, las diosas que deciden el pasado, el presente y … no te adelantes! … aquello que es necesitado por el presente (los Paganos Europeos no tenían ningún concepto de futuro más allá que esto). 

Las tres Nornas trazan un mapa Wyrd y el mago entonces conoce cuál es su sitio (o sus límites /trasfondos) y trabaja libremente en conformidad con esto, posiblemente trascendiéndolo hasta cierto punto. 

El mago así como es el amo del tiempo es también un amo del espacio. 

Los nueve puntos representan a los nueve mundos que el brujo Seidr está en libertad de visitar. Así el Valknut simboliza el proceso de la magia transcendental Seidr en su sentido más pragmático. Odin cabalga por el universo en su caballo mágico tomando parte en este proceso, por ello su asociación con este símbolo.



En un principio Odín, uno de los dioses creadores de todas las cosas, nombró unos gobernantes y los erigió en jueces para que regulasen el destino de los hombres y los enanos junto a él. Se reunían en el centro de Asgard, aquí edificó doce sedes para ellos y un trono que ocuparía él. En el lugar donde se encontraba el otro existían otras dos estancias, la de los dioses cuyo nombre era Gladsheim el santuario de las diosas, Vingolf. 

Los enanos habían sido engendrados de la carne del gigante Ymer de la cual surgieron tras su muerte a manos de Odín y poseían inteligencia y forma humana, vivían en la tierra, en las cuevas más profundas. Cuatro de ellos Nordi, Sudri, Ausstri y Vestri fueron colocados para soportar el cielo, simbolizando los cuatro puntos cardinales Norte, Sur, Este y Oeste, respectivamente. 

En cierta ocasión en que Odín y sus hermanos caminaban por la playa divisaron dos troncos de árbol, un fresno y un aliso, arrrastrados por las olas, estos procedían del cabello de Ymir que había llegado a formar grandes bosques. Del fresno crearon un hombre al que se le dio el nombre de Ask y del aliso crearon una bella nujer a la que se le llamó Embla, éstos tuvieron la vida de un árbol hasta que los dioses les dieron mente, voluntad y deseo. Odín les dio la respiración y el alma; Vile, la capacidad de pensar y moverse y Ve les otorgó las facultades de hablar, oír y ver. De ellos descendería toda la raza humana, cuya morada es llamada Midgard o Manaheim. 

Según la mitología nórdica, el mundo estaba dividido en nueve partes o los nueve mundos, en los que se encontra­ban todos los elementos animados e inanimados del universo. Estos nueve mundos eran:


1. Muspellheim: El más elevado, allí residían los gigantes de fuego y los demonios ígneos. Surt, el demonio herrero de la desgracia era el más poderoso de esta parte del mundo, sería el que tendría que luchar contra el dios superviviente del Ragnarok. 

2. Nifleheim: El mundo más bajo, el del frío y de las tinieblas en medio del cual está la fuente Hvergelmer, donde habita la ser­piente Nidhug. 

3. Midgard o Mannaheim, también llamada “tierra media”: Es el reino de los hombres y especies vivientes, rodeado por un gran océano. Los dioses le dieron a Ask y a Embla, la primera pareja humana, este mundo para que lo habitaran y perpetuaran su especie. 

4. Asgard: Por encima de Midgard estaba el hogar de los dioses, dentro de él, existen varias mansiones de las cuales cada dios tie­ne una, excepto Odín que tenía tres: Gladsheim, donde estaba el Consejo de los dioses; Valaskialf en donde el gran dios puso su trono; y Valhala, la más hermosa, éste era el lugar al que iban to­dos los guerreros que morían durante la lucha. Asgard. al ser la residencia divina, también era el lugar en donde se reunían para decidir el futuro y los avatares de los nueve mundos. Este reino está unido a Midgard mediante el Bifrost, un arco iris llamean­te que vigilaba Heimdall. 

5. Jotunheim: En un principio los gigantes vivían en el Ginnungagap. pero tras su primera derrota a manos de los asios se creó Jotunheirr, más allá del océano que se encontraba al norte y que rodeaba Mid­gard. Este mundo estaba separado de Asgard por el río Iving, que jamás se congelaba. Thor acostumbraba a viajar hasta este lugar para poder dedicarse a su pasatiempo preferido, matar gigantes. 

6. Vanaheim: Por encima de la tierra se encontraba el reino de los dio­ses vanios, grandes guerreros que fueron sometidos por los asios. 

7. Alheim: El mundo de los elfos de luz se encontraba entre Vana­heim y Jotunheim, gobernado por Frey quien guardaba alli Skibladnir, el navio que le regalaron los enanos. 

8. Svartalheim: Ascendiendo por Alheim se llegaba al mundo de los elfos oscuros, criaturas malignas que protegían el reino de Hel. 


9. Hel: El reino de la muerte se encontraba entre Svaralheim y Niflheim, el cual estaba gobernado por Hel, hija de Loki, mientras su entrada estaba custodiada por un perro, Gann. En este mundo terminaban aquellos que morían por enfermedad o vejez. 


Regresando a Odin y los caballos, parece ser que este dios tiene algunos nombres caballescos. Estos incluyen a Jalkr, el cual significa castrar ‘ (este nombre ha conducido a la especulación de que Odin era un eunuco o que practicó actividades poco viriles [sea lo que sea esto quiera decir, no hay relatos de Odin que den apoyo a esto]), y Volsi o ‘ el vergajo de caballo ‘ (que también puede ser traducido como ‘ Hombre Santo ‘)


El siguiente pasaje es un extracto del Havamal y demuestra el uso que Odin le dió al dolor, el hambre y la sed para lograr un estado alterado por medio del cual a él llegaron las runas:



"Tan solo yo sé lo que era estar colgado
Del árbol azotado por los vientos
Por nueve largas noches
Perforado por la lanza
Dada a Odin
De mí mismo a mí mismo
De la rama del árbol
Del cuál nadie sabe
De cuya raíz ha crecido.

No me ofrecieron ni Pan ni bebida
Entonces me incliné
Tomé las runas

Las tomé gritando
Y caí al suelo …"



Ashêrâh, palabra hebrea que significa tronco de árbol. De acuerdo a los primeros textos Cananeos Asheráh era símbolo de la floración, de la vegetación a través de la figura del tronco del árbol que se transforma y sostiene la vida. “Señora de los dioses”, la “amante y novia de los dioses”, madre de las 70 deidades, pero su título más distintivo es Ashirat del mar, la “señora del mar”.




Se cree que un templo cananeo del s XVIII o XVII a.C. excavado en Nahariya, a unos 8 km al norte de Aco y cerca de la orilla del mar, fue dedicado a ella. Allí se encontraron una inscripción en piedra con el nombre de Asherah, muchas imágenes de palomas, una imagen de barro de la diosa, pequeños vasos o recipientes de ofrendas y fragmentos de incensarios, lo que revela el carácter de las prácticas de la adoración a Asherah. 

Asherah, la esposa de Yaveh. En las visiones que sobre el proceso de la creación tuvieron los primeros hombres, esta era entendida como el producto de la Hierogamia Divina. 

Potencia, energía y forma eran una trinidad sagrada por la cual el mundo se recreaba de manera permanente e incesante. No debemos pensar que la concepción de la divinidad en este caso, era un concepción fragmentada de la misma o que esta visión fragmentara la unidad de lo creante. 


Por el contrario, Asherah es el aspecto femenino de la Divinidad, es su complemento, lo que le da a la Divinidad su conformación integral y abarcante.

Esta diosa madre, cuyo símbolo era el árbol de la vida y la paloma (o Espíritu Santo), era adorada en los templos erigidos a Yaveh. El símbolo del árbol estaba grabado en las propias puertas del templo, en cuyo centro y detrás de los altares, ejercían sus rituales las niñas sacerdotisas tejiendo la púrpura.

Según las últimas evidencias encontradas, estas sacerdotisas que tejían la púrpura, eran vírgenes que se dedicaban a mantener indelebles los aspectos femeninos de la divinidad y recrear a su vez la Hierogamia entre el cielo y la tierra.



El nombre con el que se las designaba era Miriam o María...

La Diosa Blanca.



(...) ....Pero si es un hecho que “Vemos el universo en la forma que es, porque nosotros existimos”, entonces… el universo existirá mientras haya un rastro de “vida inteligente” que lo testifique, que lo contemple, que lo manifieste de forma intrínseca en su inconfundible y personal percepción. 

En tal caso el principio o  “sustancia vital”, es algo más que nuestra propia existencia humana. Es el elemento inalcanzable de nuestro propio entendimiento, porque nosotros somos una circunstancia fugaz, efímera, mutable, que se desenvuelve en el irrisorio ámbito, contenido en un punto imperceptible del majestuoso macrocosmos multidimensional." De la  novela de ciencia ficción, UNIVERSO ANTRÓPICO.



"Todos los caminos conducen al amor"

Llévame, aire del camino 
hasta donde nadie me pueda encontrar. 
Llévame, aire tibio y azul 
y abandóname colgado de tu luz.

LA PIEDRA REDONDA - EL ÚLTIMO DE LA FILA




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